自行车

再见2016

        2017如约而至!

       从未有过的期待!诺一电气的2017是什么结构?诺一工程是什么景象?诺一设计是什么天地?咖啡客的未来?易电云商的发展?冕宁的电站?三圣乡的书院?以及我们的新办公室?

        诺一战舰徐徐起航!

       

         2016悄然远去!

         从未有过的疲惫!双鬓疯狂的白发。额头渐起的皱纹。微微隆起的小腹。长期不停的中药。都在诉说着2016的艰辛和忙碌。


          辞旧迎新,梳理自己的记忆。整理自己的情绪。总结自己的工作。回味自己的生活。怀念那些逝去的温软时光。

         有焦躁,有欣喜。有苦痛,有幸福。有失意,有成长。庆幸的是自己一直在改善,一直在前行,一直满怀梦想!

         

        2016是苦逼的一年,也是小有收获的一年。时时观自在,尝试致良知。终晓人力无用,渐悟五蕴皆空,幸得心外无人,偶晓无非一知。感恩佛、师。回向众生。南无阿弥陀佛!

          

        踏着2016的基石

        迈向2017的灿烂


音乐随身听:

【独立民谣】丢火车《如斯》

逝者如斯夫,往事不可追。生命中总有一些无法理解的困惑和不可弥补的遗憾,渐渐弥散在如沙漏般的光阴里面。

某天,某个时刻,在寂寥的午后,或是失眠的夜晚,惊觉指缝太宽,时光太瘦,一辈子原来真的很短。

《如斯》

下午三点半 
阳光才照进房间
抽一支烟吃顿早餐
垃圾还没扔
躺在床上不想动
还没开始
就结束了一天

偶然间发现
失掉了所有感觉
也许成长
只是个谎言
走出很远
才发现绕了一个圈
丢失和得到的
只有时间

琴瑟果腹
不知疾苦
逝如斯夫
问君何度

琴瑟果腹
不知疾苦
逝如斯夫
问君何度

凌晨三点半 
睡意全无的夜晚
舍不得点燃
最后一支烟
不愿想起的事
不住在脑中盘旋
离开的人那
再没有归来的一天

转眼如隔世
已是多年
前路遥无可期
后路渐远
看那物是人非
以时过境迁
任世界改变
无法熄灭 熄灭

转眼如隔世
已是多年
前路遥无可期
后路渐远
看那物是人非
以时过境迁
任世界改变
无法熄灭 熄灭

2016年08月14日

《庄子真面目》

第四章 《人间世》上

董子竹 著

一、成就自我“心斋”的运动

     请人们注意,上文《养生主》是讲如何认得自我本来面目,即找到真正“知”的“本体”。从《人间世》开始,庄子是教导人们如何抓住“知”的“矢量”运动。这二者是一也是二,是二也是一,但就“养心”、“修心”之人讲,抓住“知”的历史“矢量”运动是更复杂的事,更困难的事。不建“心斋”者,永远无法了知“知”的“矢量”。

陈鼓应解《人间世》,做了这样的概括:

“处于一个权谋狯诈的战乱时代,无辜者横遭杀戮,社会成了人兽化的陷阱,一部血淋淋的历史,惨不忍睹地暴露在眼前,庄子揭露了人间世界的险恶面,而他所提供的处世与自处之道却是无奈。”

在陈氏后来的《老庄新论》中,为解《人间世》定了这样一个标题:“知识分子的悲剧意识及其隔离智慧”。这还是有心外求法的嫌疑。陈氏没有注意《养生主》的最后一个“秦失吊老聃”的故事,已经破解了这种所谓“悲剧意识”了。

陈氏应该说是一位优秀的学者,学问做得十分严谨。但是,作为当代人,他对于我们祖先的思想太陌生了。他也只能如此评价《庄子·人间世》。能如此也很好,比牟宗三那样自不量力的狂妄之徒强得太多了。

当代人非常相信自己外在的所谓智慧、力量。如力斗王霸却死于刑徒,也认为是“光荣”;尽机掠夺却残人害己,也认为是“能耐”。

其实,庄子《人间世》完全不是讲的政治,对于庄子来说,早已不见“全牛”了,还要什么政治。他只不过是借政治作话题,突出了一个主旨:令外在之境转化为内在之心,再如何调动令内在、外在相应且无内无外的心力,同时显化为外在之境。也就是说,主旨在于讲如何主宰他自己的“心斋”运动。

陈鼓应先生把此章当成政治论文,那就不能不冤枉庄子了。

庄子对人间世不是无奈,而是将其当做了“炼心”的对象,建设“心斋”的原始素材。

颜回见仲尼,请行。曰:“奚之?”曰:“将之卫。”曰:“奚为焉?”曰:“回闻卫君,其年壮,其行独,轻用其国,而不见其过;轻用民死,死者以国量乎泽,若蕉,民其无如矣。回尝闻之夫子曰:‘治国去之,乱国就之,医门多疾。’愿以所闻思其则,庶几其国有瘳乎!”仲尼曰:譆!“若殆往而刑耳!夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰者忧,忧而不救。古之至人,先存诸己而后存诸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!  且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉?德荡乎名,知出乎争。名也者,相轧也;知也者,争之器也。二者凶器,非所以尽行也。

且德厚信矼,未达人气,名闻不争,未达人心。而强以仁义绳墨之言炫暴人之前者,是以人恶有其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆为人菑夫!且苟为悦贤而恶不肖,恶用而求有以异?若唯无诏,王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之,而色将平之,口将营之,容将形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。顺始无穷,若殆以不信厚言,必死于暴人之前矣!且昔者桀杀关龙逢,纣杀王子比干,是皆修其身以伛拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥敖,禹攻有扈,国为虚厉,身为刑戮,其用兵不止,其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎?名实者,圣人之所不能胜也,而况若乎!虽然,若必有以也,尝以语我来!”

颜回拜孔子辞行。孔子问:“要到哪里去?”答道:“到卫去。”孔子问:“干什么?”颜回说:“听说卫国君年轻气盛,独断专横,轻率治国,从不反省过错;横征暴敛,穷兵黩武,不体恤民之生存,国内饿殍遍野,死尸狼藉,民如蕉草枯萎,国已穷途末路。先生曾教我:‘安定的国家可以离开,危乱的国家要去拯救,像良医门前挤满问病求药之人。’想据先生教导定方略,免卫人疾苦。”孔子说:“唉!这样去了,怕会遭刑罚。道不宜紊乱,道一乱会多事,多事会有干扰,干扰多会有忧患,忧患来则不能自救。古 ‘至人’先求自身充实,后再助人,若自身充实达不到,何有能力正人行为呢?再说,求德过分会失真;求智过分会外露。德失真是因好名,智外露是爱争。‘名’常引人相互倾轧;‘智’是人相互争斗的工具,‘名’与‘智’非吉祥之物,不可推行世间。”

“再说,道德纯厚、信行诚实,不一定能有人理解。即使不与人争名争利,人也未必理解。若强用仁义规范言论在暴人面前夸耀,他会认为你有意揭短而宣扬自我,伤害他。伤别人的,定被别人所害。你怕要被人伤害了!若卫君本来是慕贤厌不肖,何必非你去呢?除非你不劝谏,(只要你一谏)卫君及其大臣说不定乘机施展雄辩才能,你在人前自会迷惑心智。装出镇静的样子,嘴里会说出自己都不知的话来;装作顺从的样子,内心迫于威势顺从邪恶。用火去救火,用水去救水,名为帮凶。这顺从一旦开始,往后无穷尽了。他若不听(你的)忠言,你必死无疑!

当年夏桀斩关龙逢,殷纣王杀比干,都是因二人重修身努力爱抚人民,以正义之名逆君,君主因其美德而杀他们。就是好名的结局。当年尧攻伐丛、枝、胥敖三个小国,禹征有扈部,这些国家成为废墟,生灵涂炭,国君被杀,用兵不止,求利不已,都是求名好利的结果。你没听说过这些事吗?名利问题,圣人都不能很好把握,何况你呢?不过,一定有你的道理,且说给听听。”

颜回曰:“端而虚,勉而一,则可乎?”曰:“恶!恶可!夫以阳为充孔扬,采色不定,常人之所不违,因案人之所感,以求容与其心。名之曰日渐之德不成,而况大德乎!将执而不化,外合而内不訾,其庸讵可乎!”“然则我内直而外曲,成而上比。内直者,与天为徒。与天为徒者,知天子之与己皆天之所子,而独以己言蕲乎而人善之,蕲乎而人不善之邪?若然者,人谓之童子,是之谓与天为徒。外曲者,与人之为徒也。擎跽曲拳,人臣之礼也,人皆为之,吾敢不为邪!为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒。成而上比者,与古为徒。其言虽教,谪之实也,古之有也,非吾有也。若然者,虽直而不病,是之谓与古为徒。若是则可乎?”仲尼曰:“恶!恶可!大多政,法而不谍,虽固亦无罪。虽然,止是耳矣,夫胡可以及化!犹师心者也。”颜回曰:“吾无以进矣,敢问其方?”仲尼曰:“斋,吾将语若!有心而为之,其易邪?易之者,皞天不宜。”颜回曰:“回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此,则可以为斋乎?”曰:“是祭祀之斋,非心斋也。”回曰:“敢问心斋?”仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳;心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。” 颜回曰:“回之未始得使,实有回也;得使之也,未始有回也;可谓虚乎?”夫子曰:“尽矣。吾语若!若能入游其樊而无感其名,入则鸣,不入则止。无门无毒,一宅而寓于不得已,则几矣。绝迹易,无行地难。为人使易以伪,为天使难以伪。闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之化也,禹舜之所纽也,伏羲、几蘧之所行终,而况散焉者乎!”

颜回说:“端庄虚静,勤勉专一,这样可以吗?”孔子说:“不!不行!(卫君)心性阳亢,张扬狂躁,喜怒无常。一般人不敢违其意志,(他)压抑别人劝谏,只求心意畅快。这种人用小德去感化他不行,何况用大德来批评呢?这个人固执不化,表面同意劝谏,内心不会接受,你的方法怎么行?”

颜回又说:“那我内心诚直外表恭敬,引上古贤圣的思想相比附。内心诚直便和天道同类。与天道同类,便明白人君和我都是天道子民,我不求言论被别人赞誉,不管是否被别人接受呢?人以为我赤子之心,就和天地大道同步了。外在恭敬,是与世人一样。执笏跪拜鞠躬行礼节,这是人臣应尽的礼仪,随顺世间,我能不这样做吗?做法和大家一样,就不会有人指责了。援引论说都是古圣教诲,不是没有根据的。像这样,言语直率也不会招责怨。像一个古圣徒,这样可以吗?”

孔子说:“不!不行!固有观念法则太多,都不够稳妥。(这些做法)虽浅陋,最多不至于获罪。一味坚持胸中成见,怎么能感化别人呢!你太固执已见了!”

颜回说:“我没有更好办法了,先生教我方法吧。”孔子说:“你先斋戒,我再告诉你。你带成心去做事,这能通吗?如果有那么容易,就不合乎天道了。”颜回说:“我家境贫寒、生活贫困,不饮酒、不食荤腥已经几个月了。像这样,可以说是斋戒了吧?”孔子说:“这是祭祀的斋戒,不是心斋。”颜回说:“请问什么叫心斋?”孔子说:“心志高度专一,不用耳朵听而用心去领会;不仅用心领会,而要对运动气势有感觉。耳朵只能聆听外声,心只能形成概念,品味全局运动气势,心包太虚。‘道’就集中在这种‘虚’中。这种‘虚’境界,才叫心斋。”颜回说:“没听您这道和虚的教导时,只感觉到自身存在,得到您心斋教诲,已顿忘我的存在了,这是不是纯净空明心境了呢?”孔子说:“领会较详尽。告诉你,你能进入这种‘内宇宙’中遨游了,不要为分别名相所惑了。(让进入你的‘内宇宙’的一切)自由鸣响吧;没有进来的,也不强求。不要立门户,不要立旗帜,一切融入一个(‘内宇宙’)的世界里,多么不得已的也不排除,这就差不多了。”

不入世容易,入世不留痕迹难。为世俗所驱易生虚幻,为天道使就难生虚幻了。只听有翅膀飞者,没听没有翅膀飞的;只听有感官了解事物,没听说没有感官认识事物的。认真观照内在心灵空明心境吧!纯净空明心境自会生光明,吉祥也会来临。若不能止于所愿止之处,这叫“坐驰”。若顺耳目感官使向内者通达,又不过分强调心计,鬼神也会来依,更何况人呢?这样,万物都能化而为一,这正是禹和舜所把握的“用心”关键,也是伏羲几蘧奉行准则,何况普通人!”

正如许多研究者所言,此处的颜回亦不是颜回。卫君蒯当政之时,颜回已死多年。颜回活着的时候也没有参过政。

这里的孔子也不是孔子,庄子只不过是借名人言事,是为“寓言”者也。

诸君千万不要以为,庄子是贬儒的。在庄子时代,人们并没有如我们今人一样,意识到有一个所谓的儒家学派的存在。中国古代虽然也有“百家争鸣”之说,但和古希腊各门派之间的门庭清晰,对立强烈,不是一回事。

春秋战国时代,中国学界没有“华山论剑”这样的活动。即使有,中国人也不会很重视。中国人、中国文化所重者,各人养好各人的“心斋”。

庄子此篇正如王船山所言:“此篇为涉乱世以自全而全人之妙术,君子深有取焉。”

这个看法就比陈鼓应的看法高明多了。庄子何有“无奈”?

对中国文化熟悉的人们,都会听到这样一种说法,不怕世间多么混乱,只怕没有“明明德”之人驻世。用佛教界的话说,人世间只怕没有菩萨驻世。

这是非常深刻的见解,这也就是说,不管社会生活多么复杂,只要有一个人抓住了生命整体之“知”的“矢量”,也即抓住生命全体解脱的历史“矢量”运动,这个世界自然会逐渐好起来,平安起来。但是,这种见解对于今天的世人来说,对于迷于“我见”、“身见”、“人见”的现今世人来说,绝对会认为是迷信,甚至以为是天方夜谭。其实,真正的原因是绝大多数人天天用心而不明心,天天活着而不知活了个什么,更不知是什么在活着,以为只是这个肉体活着才算活。

这个问题极端复杂,我的所有心学著作都是希望向人们解开这个谜,在解《金刚经》中,我讲的愿力身的存在等等,全是说的这个问题,即解开这个生命的大谜。但至今收效甚微。

不过我也不管是否有收效,我只管自己“明心”到了什么境界,“用心”到了什么火候。今日这个世界的杂乱无章,不是我可以管得了的。但是我坚信,只要“我”的“明心”、“用心”真的到了一定的境界,这个世界我不管也就管了,这个世界早晚会好起来。如果还是好不了,那就是由于我“明心”不彻底,“用心”没到家。

庄子这篇文章的第一段就是讲的这个道理。他讲得很浅,大概是怕人们一下子接受不了,所以没有透彻讲解整体生命的运动为什么要如此。一个人有入世观念是正确的,但并不是非要你的肉身自我亲自去奋斗,才算真入世。是否要到世间做具体的事,只是肉身之缘,你能随缘尽份就够好了。不要以为自己应该建立什么济世大志,这一生非做出什么宏图伟业不可。宋儒的迷惑正在此处。

从表面看来,庄子在这里强调的是“存诸己”的用心原则,正如王船山所言:要形就心和而“不入不出”,己有以存,则可以存诸人也。以存诸己者为至,不得已而应,而持之以慎,要以不迷于己,不亟求于人,则条贯通一而道不杂。

这是说,我们办事时,不要一味外求于人,希望别人该怎么样,怎么样;他人该干什么,不该干什么;干什么是对,干什么是错。对于我,他们的一切全是当然、当份的。只管收纳入心而不管是非对错,只是在“不得已”时回应一下。

过分强调别人的是非对错,从人间世一般道理讲,这也没有什么错,对于学道之人却是大错了,不仅仅自己会找来灾祸,更重要的是这么一动念,你的“心”就跑了。你一味亟求于人,己心不就乱了吗?心灵运动的自然“条贯”不就没有了吗?失控了吗?

庄子在这里是借颜回的口,说出了人类大多数人的“通病”。

“端而虚,勉而一,则可乎?”

我内心诚恳端正而谦虚,勉力行事而心意专一,行不行?

“然则我内直而外曲,成而上比。内直者,与天为徒。与天为徒者,知天子之与己皆天之所子,而独以己言蕲乎而人善之,蕲乎而人不善之邪?”……行不行?

这些思维正是牟宗三之流所主张的,所谓人的本性中有一个“道德天心”,只要我内尊了这“道德天心”,我就与古圣人同类了。而且外表上并不把这些想法表现出来,就是所谓“内直外曲”了。

这两种行世态度,在古代、在今天,几乎是一切所谓“成功学”的教科书式的交往书、行政书、公关书所主张的。诸君不知,这全是骗人的,根本办不成任何事。即便偶有成功,也只是因缘巧合。

最要命的是,今天许多人在讲中国古代所谓“国学”之时,大半也都是这样讲的。是的,在中国的现实历史上,这种“神圣道德论”长期盛嚣尘上,几乎是统治了整个知识界、思想界。这些儒家、道家后来人对所谓“道德天心”的坚持,比颜回说的还要严重得多,有许多甚至到了迂腐的程度。君不见坚持宋儒理论的曾国藩不就是如此吗?

在中国历史上,被大唱赞歌的魏征谏唐太宗的故事,不就是在宣扬的这种所谓的“道德天心”吗?我们不说这种传说的本义,只是为了美化帝王,在现实生活中即便发生了这样的事,其根本的原因,也不只是因为唐太宗与魏征的个人品质如何如何,更不是由于他们坚持了“道德天心”,而是当时的时代到了。中国传统的政治文化模式达到了顶峰,非常可能发生这种情况。这是无是非可说的,但后人不能由此而总结出一套唐皇君臣的所谓“道德天心”,后世更绝不能套用。“天下皆知美之为美,斯恶已。”“知见立知即无明本。”

孔子说:你要好好斋戒,我再告诉你,你有心入世为事,(但)天下事那有你想的那么容易?如果你以为很容易,那就不合乎皞天的道理了。

这一段话直接翻译非常难。上面的译文是我参考了陈鼓应诸人的现代汉语勉强直译的,也只能是如此直译了。孔子这段话的“斋”、“皞天”诸词,基本无法直译。

孔子所谓的“斋”,应有两义。第一,祭祀之心,庄重诚心以敬天。第二,建立自我的内宇宙世界。在这里,孔子首先是希望颜回从人间虚伪的道德意识观念概念中跳出来。

人们在生活中所谓的“正直”、“刚强”、“勉一”、“曲阿”、“上比”,到底是怎么回事?这些概念一旦存诸于人胸,使我们在生活中,不由得就认为自己是正义的、正直的、大公无私的,对别人是可以完全理解了的,看透了的。其实就这样一闪念,所谓的“慢心”就不由得产生了。“天所不宜,讵足以化物哉?”实质上是我们这种用心的背后,所藏的是对天道的“慢心”。对于这样的人来说,似乎“天道”早在我心中,我心中早有一把先天的“道德天心”之尺。这种对“天道”的傲慢之心必受谪罚。

孔子一个“斋”字,就是希望颜回马上收回这种几乎是完全不自觉的“慢心”。

正如下文孔子对颜回的提醒,“斋”不只是形式上的祭祀,关键在于“心”的祭祀。化为“物”的一切,皆是“天道”自然衍化的产物,对“天道”在你心灵中的运行,必须恭谨,不能有丝毫“慢心”。你怎么可以在“天道”面前讲自己的“正义”、“正确”、“正直”?除了恭敬求其示下,别无其他。

我们给大家讲“心”时,多沿今天人的思维习惯,多用如“价值观”、“思维方式”这一类的现代哲学语言概念。事实上这样的提法实是万万不得已。古人所谓“心学”,实质上就是“心”的祭祀,必得人们对自己的“知”——“心”——“灵”——“明德”——“阿弥陀”饱含恭敬谨慎之心。凡可入我“心”者,皆是“天之德”。万万不可如许多哲学家一样,稍有所得,扬眉吐气、汪洋恣肆,恨不得平地立马起高楼,发议论,建体系,以图个人的扬名立万。

像牟宗三之流就是这等人,他们从无“心祭”的实践,根本不明白何为“心斋”。他把本属自己的心灵自由运动,当成了一块死肉,任意宰割、分类、插标,以图建立自己所谓的哲学大厦。但是,任何一个熟悉德国古典哲学的人,都看得出来,牟宗三的东西莫过是把康德的东西拆卸下来,改头换面,挂上中国牌子,在中国这块土地上胡乱拼装而已。

庄子在此处借孔子之口,提出了“心斋”这个概念,这是需要人们好好注意的。一部《庄子》,如其说是一部哲学著作,不如说是庄子对无尽无休无始无终的自我“心斋”的描绘。

和《老子》不同的是,庄子为了引导后学,作了章节次第的区分,这在《老子》中是没有的,《老子》是直述胸怀。《论语》也是这种“心斋”描绘,只是为了强调实践理性,才成就了一种看似现场语录的结集。庄子此处借“人间世”初步展开,也使我们看到了《庄子》引人进入内宇宙的内在次第。

《逍遥游》是基本境界的描绘。《齐物论》是根本思想方法原则的阐述。第三章立即进入最重要的即理性的实践。的确,一旦人们会解自己的“牛”般的心灵之后,就会自然而然建立起自己的“心斋”。《人间世》就是解自我心灵之“牛”。

“斋”之一字在此处可两解,解为动词,言“斋戒”义,“祭祀”义。解为名词,“心斋”则可以解为李泽厚先生说的“内宇宙”。后文有语:“吾语若,若能入游其樊而无感其名;入则鸣,不入则止,无门无毒,一宅而寓于不得已,则几矣。”

这番话若不是亲历过“心斋”者,几乎无法翻译。陈鼓应虽是严肃的大学者,但此处的译文与解释,实在不敢恭维。

我们对照着说。

樊:直解为“藩篱”,此藩篱可是大大不同于彼藩篱。王船山解为“人间世”,似是而非。此“樊”字,在此处当言之为,只属于你自己的“内宇宙”,其实也就是“外宇宙”。这个“宇宙”,之所以可称“内”,并非真有“内”,即是你的“知”所可能可以了知的一切的总和,即一切“外在”、“内在”感知、感应、感悟的总和。不分人我、不分内外,不分前后,连“宇宙”这个词也是勉强用的。“它”是你唯一令“你”可存留、可居位、可驰骋的世界,也是可证明你还“活着”的唯一的“心斋”。

如果可以借佛学的话说,这就是你主宰的“佛国”,一花一如来,一叶一菩提。这个佛国,看似是你与亿万众生共有,事实上是你绝对独有,无法与任何人“共”。

人类社会之所以现在这样纷乱嘈杂,其实是几乎无人细思过这“心斋”的道理,总以为自己的心外还有一个可与他人共有的客观物质世界。

人们啊!仔细想一下,若你无“知”、无“心”、无“灵”、无“明德”、无“阿弥陀”,这外在的看似与一切人共享的,所谓客观物质世界到底是什么?你现在言之凿凿的心外世界,说到底还不是你的心镜、知镜、灵镜、明德镜、阿弥陀镜上的幻影吗?

如果说得再透一点,你心目中的“你”,和你妻子儿女心目中的“你”,能是百分之百契符的“你”吗?妻子儿女尚如此,何况他人、他知、他心、他灵、他“明德”、他阿弥陀……

明白了这个道理,再来看原文“无感其名”四字,可就不是陈鼓应译的那么简单了。

陈鼓应译为“不为名位所动”。大谬了!此处之“名”,乃老子“名可,名非,常名”之“名”,即我们认知过程中必定有的一个阶段。触一物,必至定一“名”,定一概念,方可言认知的完成,否则这个认知不算完成。

但是,人类往往会犯一个大错,即长久以“名”误“实”,认“名”舍“实”,以“名”诬“实”,以“名”代“实”。甚至认为,似乎只要一定“名”,这个事物我已经全认知了,其他一切不必细究了。人一旦迷信了“名”之后,不由就会以偏概全。这才是“无感其名”这句话要警示你的本义。

《中庸》:“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”,正是指的人类常犯的这种毛病。

如果不相信,请就近看前文:

仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳;心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”

这段话什么意思?如果简单的说,就是要小心被自己的肉身感官的认知习惯左右的潜在意识的干扰,即前文我们说到的“我见”、“人见”、“边见”,这一切恰正是现代人类习以为常的文化偏见。但是,对于这些文化偏见,不是简单排斥,也不能简单排斥,而是也要放到“心斋”之中,即引入自己的“内宇宙”,任其自由运转,这便是本文所谓“虚以待物”。也就是说在“物”显相,而确认“名”之后,对事物不要认定死了。要让被知之物及其“名”,在你的“内宇宙”中自由运转,一段时间之后,它一定会原形毕露。这个过程便是“心止于符”,即让它符合它的本来面目、本来地位、本来作用。一句话,对任何事物、任何现象都不能简单下结论。

“唯道集虚,虚者心斋也”。

这里,我们便可以把“心斋”当成一个名词来解了。“道”是永恒运动的,“道”又必须“道之为物”,即转化为一定的物质形象表现在你的“心斋”里,对于他的到来不要随意干扰,更不要迷信自己为之定下的“名”,只是“勿助勿忘”,令其在心斋中自由运动。这样的心,就是“心斋”,方可谓“集虚”。

正是由于此,“无感其名”四字就不是陈鼓应先生说的“不为名位所动”了。如果陈鼓应先生解的是正确的,那和前文仲尼批评颜回的“端而虚,勉而一”有什么两样?

至于下文,陈先生的译文更勉强了。

“入则鸣,不入则止”的本义是,凡能入我“心斋”者,我都要重视,看看这新来的,与前前后后的入我“知”镜上显相的,是什么关系?如果不来,也不必强求。

我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,日接千万,正如一盘飞落于围棋盘中的黑、白二子,只要落入盘中就是有缘。凡有缘者必影响这局棋,皆不可轻视。但没有落入的子,就不必多计较了。“不入则止”。

“无门无毒”四字的本义,非常清楚,那就是接纳一切,无门户之见。毒,陈启天解释为“纛”是正确的,就是不立门户,不立旗帜,不标榜什么“主义”,什么“体系”,什么“理论”,一律接纳,一律包容。这才是“心斋”中的真正的“民主”,这和陈鼓应先生的译文“不走门路营求”毫无关系。

我们这样说,正合了下文“一宅而寓于不得己,则几矣”。不分门户,不打旗帜,一切所知、所见、所闻、所嗅,全“寓”于“一宅”,虽有的进入者,于己心已是“不得已”,但也必须如此。“不得已”三字正是观心之妙处,可谓“忍”。

我心总有成见,好坏、是非、对错、美丑,总有“取”与“不取”,现在无门户、无旗帜,一律收纳,当然是“不得已”。能这样“不得已”,就几乎近“道”了。

搞懂了这一段,再看最后一段,正是破了《人间世》的题。

“绝迹易,无行地难”,憨山大师解“逃遁绝世尚易,独有心涉世无心不着痕迹难。”

不怕入世,但能不被世情所牵太难了,正是《心经》所言“远离颠倒梦想,究竟涅槃”,太难了!怎么办?

“为人使,易以伪;为天使,难以伪”。

“使”,听什么力量使唤?听任自己的“人见”、“我见”使唤,所见者无非幻影邪见。听任天道的使唤,就不容易造伪了。

这是讲求“心斋”者,不同于一般“人心”的根本界限。持“心斋”者,见万事万物、万人万景皆问一个“天意若何?”当然,这也不是不管自己的“人意若何?”只是认为自己的“人心”对一事一物的观念看法,只是千千万万看法之一种,可参考不可迷恋、执着。

这里一定要分清两种智慧,王船山解此处时有言:“如是以入游于樊,知道之所知,而不以心耳生知,其知也,虚室之白,己养其和,而物不得戾”。

这就是说,要从“道”的运动角度来观察事物,而不迷信自己的“心”、“耳”对事物简单的观察判断。

在这方面我曾举过许多例子,例如牟宗三在二十世纪一味“反共”,就是大成问题的,就是迷于个人心智的。共产主义于中国绝不是一个偶然的历史现象,其存在,其发展,肯定有“天意”的道理寓于其中,我们不能以一己之私见,妄言其好恶是非。

当然,只是这样说,也莫过是世间人所谓辩证的历史的看问题。守于“心斋”之人也不完全同意这种见解,最好的态度是不下结论。在不下结论中,又要去发现这其中对我自己的“明明德”,众生的“明明德”有什么好处。

这可是入“心斋”者,必须注意的。“天”、“道”不会犯任何错误,天降于“心斋”的一切对于“我”,无不是为了我“明明德”,舍此再无目的。如果我们一时看不透,不要紧,等等、忍忍,早晚你会明白,“天”、“道”为什么这样启示你。

这便是“瞻彼阕者,虚室生白”,如此观照自己的心灵,一定是白光照虚室,一览无余。一切清楚明白,无所隐遁。这本身才是大智慧,吉祥自然会降临。

说到底是,耳目所接纳的一切,不要随意分别取舍,都令他们在自己的“内宇宙”中自由驰骋运转。

对“坐驰”二字的解释,王船山讲得好,“凝神以坐,而四应如驰”。

如果想真了解“坐驰”二字,最好的范例是《老子》的“万物并作,吾以观其复”的境界。

也即是任何时候都要令一切物事、一切现象、一切观念在自己“心斋”中自由飞驰。“即有不止者”,即便马上得不了结论的,也要“行乎其所不得不行”。

这句话的意思在《老子》中有解:

“开其兑,济其事,终身不救。”

这个事情阻挡不了,非要成为“事”不可,那就让它成,但我绝不推波助澜。

这一切还是王阳明的四个字:“勿助勿忘”。你寓于此“心斋”之中,鬼神都会来帮你,何况人乎?

“万物之化”,天下的万事万物在你的心镜上千变万化而不成灾。正像是天地间的日、月、星辰在宇宙中的运动一样,和谐吉祥,有条不紊,大半不会相撞、相碰、相擦……

舜、禹把这当成自己用心的枢纽了。

我们一再讲与智慧大海接通,指的就是这种“心斋”的建立,即这种“心”的祭祀过程。

一旦建了“心斋”,它却又是无止境的。如果说有止境,那就是西方极乐,这就是释迦牟尼佛的智慧大海“心斋”,也是一切生命的必然归宿的智慧大海“心斋”。

就是这个“心斋”,也是以“应无所住而生其心”为原则,而不是一个僵死固定的境界。

下面把这两段话完整重抄重译一下,以便大家理解:

仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳;心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”

颜回问:何为心的祭祀?

孔子回答:你首先要心志专一,(不被外境所惑),(对于事物)不光用耳听(或目见)要用心去感悟。更明确说,也不光是个人感悟什么道理,更要去体会(这些反映到你的心镜上)的事物的运动气象、气势。只要你心中(没有任何成见、观念)保持心灵的空、虚、白境况,任来到的一切事物,包括你自己对这些事物现象的判断,都在你的心境上自由运动、自由运转。(这多么像天体宇宙中日、月、星辰的自由而和谐运动啊!)你只是领悟这九天飞旋的气象,这就是所谓“观气”。这些事物和你对事物的判断,自会自然排序,相离、相合、相对、相伴……你对这一切都会(像天体物理学家一样)时时刻刻一目了然,这就是“心”的祭祀过程。

夫子曰:“尽矣!吾语若!若能入游其樊而无感其名,入则鸣,不入则止。无门无毒,一宅而寓于不得已,则几矣。

绝迹易,无行地难。为人使易以伪,为天使难以伪。闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之化也,禹舜之所纽也,伏羲、几蘧之所行终,而况散焉者乎!”

“我告诉你,你如果进了这个(如天体自由运转)的境界,不被事物的名相观念所惑,它来了,我见了就可以了,它不来,我也不去招惹它。我对一切外界的东西,没有门户之见,也不打什么旗帜名号。让所有该来的,都同时居在自己的心斋(内宇宙)之中。就是自己一时感情不得已,也要忍耐。到了这样的状况,这就差不多了。

躲到无人迹的地方(去修炼)容易,但要行于世间,又没有自己的主观痕迹就难了。凭着人类的观念行事,容易落入虚假邪见,按天意行动就不可能落入虚假的邪见了。只听说有翅膀才能飞的,没有听说没翅膀也能飞的。只听说有感知能力的才能感知(外物),没有听说没有感知能力的也能感知(外物)。(你的心斋建立起来了)永远保持空灵虚白的状态,不着一物,不着一念,不着一见,空灵的心境自会生出白色的光芒,吉祥就会到你这里来了。正因为你没“止“境,你坐在那里,一切的一切在你的心头奔驰,放任自由自在,没有观念、没有约束、没有增添、没有减少,整个感官自然灵敏通达,不被心机所阻,鬼神也会来与你同居,何况人类?万物都在你心灵中自由化解。古代圣人心就是如此掌握这天道的枢纽啊!

真正要懂得心的祭祀的道理,最好想象自己如宇航员一样在宇宙星空中遨游一番。哪个星球是你左右得了呢?你坐在舷窗前,观这个星空,包括我们的家乡地球,它们是多么和谐的运动啊!这也便是我们要建立的“心斋”(内宇宙),人类也正在建立如此之“心斋”。不信吗?信息技术、航天技术正在为此打基础啊!

二、在本无内外中应对外部世界

叶公子高将使于齐,问于仲尼曰:“王使诸梁也甚重,齐之待使者,盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动,而况诸侯乎!吾甚慄之。子常语诸梁也曰:‘凡事若小若大,寡不道以欢成。事若不成,则必有人道之患;事若成,则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者,唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧,爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰,我其内热与!吾未至乎事之情,而既有阴阳之患矣;事若不成,必有人道之患。是两也,为人臣者不足以任之,子其有以语我来?”

仲尼曰:“天下有大戒二:其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解于心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者,不择地而安之,孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。为人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悦生而恶死!夫子其行可矣!

“丘请复以所闻:凡交近则必相靡以信,交远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言,天下之难者也。夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄,妄则其信之也莫,莫则传言者殃。故《法言》曰:‘传其常情,无传其溢言,则几乎全’。

“且以巧斗力者,始乎阳,常卒乎阴,泰至则多奇巧;以礼饮酒

者,始乎治,常卒乎乱,泰至则多奇乐。凡事亦然,始乎谅,常卒乎鄙;其作始也简,其将毕也必巨。言者,风波也;行者,实丧也。夫风波易以动,实丧易以危。故忿设无由,巧言偏辞。兽死不择音,气息茀然,于是并生心厉。剋核大至,则必有不肖之心应之,而不知其然也。苟为不知其然也,孰知其所终!故《法言》曰:‘无迁令,无劝成,过度益也。’迁令劝成殆事,美成在久,恶成不及改,可不慎与!且夫乘物以游心,讬不得已以养中,至矣。何作为报也!莫若为致命,此其难者。”

叶公子高出使齐国,问孔子:“楚王派我使齐使命重大。齐国接待外使者,貌似恭敬,实际怠慢。一般人尚且不易感化,何况是 诸侯国君呢!我很恐惧。先生常教导我们:‘事无大小,没有不靠天道而成功的。(脱离了“天道”,)事情若办不成,必定会受到惩罚;事情若办成功,必定会因阴阳二气交战胸中,而成疾病。(依天道办事)办成或办不成都没有祸害,但只有盛德之人才能做到。’我平时饮食粗淡,不求甘美,家厨师没有再求清凉的。现在,我晨受命出使,晚就得饮冰平焦躁。我内热焦灼,还没有办事,就早阴阳失调内热不已了。事情若办不成,必然会受人惩罚。这两种(人君惩罚和阴阳失调)祸害,作为臣下是无法承受的,先生有什么(好办法)教导我吗?”

孔子说:“天下人有两个足以为戒的法则:一是己之“命”,一是人之“义”。儿女敬爱父母,命也,于心不可忽略。臣下侍奉人君, “义”也,无论何地都不能无人君,无法逃避。(爱敬父母、侍奉人君),是世上不可更改的大“义”。所以,侍奉父母,无论什么环境下,都要让父母安适,是孝心的最高体现。侍奉人君,无论做什么,都要遵从君主的旨意,是尽忠的最高表现。自我修养心性,不要受自己哀乐情绪的影响;知世事艰难无可奈何,也顺应天道去作,是道德修养最高境界了。做人君的臣子,本来就有不得不做的,做事按实情去办,置自身不顾,不能有贪生怕死的念头,你这样去做就可以了。

“我还要告你我所听到的:凡与国相交,交近国必维系以 ‘信’;交远国必忠于诺。言必有人传达。传达两国人君喜怒之言,天下最难的事。人君喜悦,其语必有赞美之词;人君愤怒,语言必有憎恶之词。凡过分的话,就会失真;失真之言很易使人不信。传出这种言语就会遭殃。所以,《法言》上说:‘传达真实之言,不要传达其过甚言辞,那就能够保全了。’”

“那些以机巧角力的人,开始明来明去,后来便用阴谋了,最后诡计百出。席上饮酒的人,开始还规矩,到后来就混乱了,过分时就放荡了。凡事都是如此,始则肝胆相照互信,后欺诈之心萌生;始则简单直接,后互相欺诈。

言语犹如风波;传达言语,定有得失。风波易生是非,计较得失易生危难。愤怒的发作,就是由巧言偏辞概念推理造成的。兽被逼于死地,会怪声乱叫。随意勃然发怒,便易生伤生的恶念。做事太苛刻,就会引起报复之心,而自己却不知其所以然。假若自己做的事都还不知道怎么回事,那谁会知道要产生什么结果呢!所以,古语说:‘不要改变所受的指令,不要强求办成事。过度必溢。’改变指令,勉强把事情办成,必把事情办坏又没法改正,难道不值得慎重吗?顺应外物,逍遥自适,寄托于不得已而应之修养,就算达理想境界了。何必为报君命过分卖命呢!不如如实传达做法,也已经是很不容易的了。”

这一章和前一章不一样,前一章是指入了人间世,自己可以主宰的事该如何用心。这一章则是讲的我自己主观主宰不了的,却又是非做不可的事,又该如何用心呢?

说到这里,我想起了当年阳明先生在鄱阳湖捕捉到宁王之后,皇帝却来了命令,非要阳明先生把捉到的宁王放到鄱阳湖上,等待皇帝自己来重新捕获。这是只有明朝才会有的如此昏庸的皇帝指令,真是令人哭笑不得。但此事就是发生了。

阳明先生却没有如一般的忠臣义士一样,迫不及待上表谏阻。我以为,他此时正是利用了皇帝的这一荒唐,来致自己的“良知”。最后,他既没有说不放,也没有说放,而是押解宁王到了杭州,请居在杭州的大元帅自己去处理。这就轻而易举化解了这个几乎无解的矛盾。

正如前文,我们不能以为真有颜回要当官而向孔子请教的事,当然也不存在现在真有叶公子高向孔子请益的事。庄子皆是借名人故事讲养心之理。心学之理抽象讲,非常难懂,只能是像庄子这样举例说明式的,才好懂。

对于叶公子高的表白,王船山有评:

“思楚之使之也重,复思齐之待之也不急,而邃成内热,皆存诸人者使然也。知先成乎中,则耳目且熒乎外,震撼回惑,人间世皆桎梏矣!”

“皆存诸人者使然也”,也就是说,当人们头脑中事先有“人相”、“我相”、“身相”,人世间对于你就是牢笼。一旦身居牢笼,不管你的所谓智慧多么高明,思考多么周密,最终还是要堕入“不得已”,以至两难的境地。

庄子这番话是借孔子诱导叶公子高的语言说的,为了告诫人们,不能不把话说透彻。文中什么“内热炽盛”之类,明显是夸张之词。这里的夸张也并不是为夸张而夸张,也远不是什么文学笔法,而是讲了一个道理,心理的紧张与生理的紧张是一脉相承的。关键是,我们要永远保持“虚白”之心,即不要有先入为主的观念。不要管这些观念是以什么面目出现的:圣人之言不要听,先知之语左耳进右耳出,神圣原则见鬼去,伟大理论玩淡去……

人们,永远不要自己吓唬自己。

这里有一个非常生动的例子,供大家参考。把这个问题想透了,天下事也就没有什么是可以为难你的了。

在古代,人们仰望星空,百思不得其解。朝出日,晚升月,三星

正南,家家过年,当三星走到南方位置之时,我们的春节就会到了……这一切是为什么?怎么回事?

在很古很古时代,由于人们不解天相,于是大半都把天相人格神化。翻翻世界各国、各民族的神话古史,几乎家家都有一个与天相相对应的人间的世界图景,上古的人们也无不有祭天的习俗。似乎天相的存在就是说明有另外的一个神灵世界存在,又正是这个神灵世界的存在,左右着人类的人间现实生活。我们的现实生活只是这个神灵世界映照下的幻影。

只有中国文化的《周易》是个例外的例外。《周易》把心外心内、域内域外、出世入世全包容成了一个整体,以一个“乾元”囊括之。

“大哉乾元,万物资始乃统天,云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”

这一段文字,虽然还不能说是悟到了《金刚经》所述的释迦大愿水平,但作为古文化,在人类历史上已经是天才中的天才,圣人中的圣人了。

到了现代,人们不知,自然科学的进步,并非只为人类满足自身肉体的享受,更多的是向世人提示,人们,看看你自己的“心”是多么广阔玄妙!

知识浅者,可领略星空天体的运动,你的“心”运动不正如这天体宇宙?各种“念头”如亿万星球各安其位,各行其道,相安和谐,千变万化:“云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”

知识水平高的,可以了解,我们这个世界,一切“物”的运动,莫过是“能量”的运动,“能物互换原理”嘛!以量子力学说,不要分什么心内心外,我们的“知”凡可意识到的“生命——宇宙”系统整体的能量运动,也是万物亿象,各安其位,各行其道,相安和谐,千变万化。“云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”

“大明终始”这四个字并不神秘,不管这个“宇宙——生命”系统多么神秘奥妙深不可测,但终还是在“我”的“知”、“灵”、“明德”、“阿弥陀”、“性”、“明”中。没有了这个“大明”,一切的一切,存在与不存在皆不可说,连“不可说”也不可说。

“六位时成”解释很多,这里不多纠缠。这与本文的关系虽然密切,但若过多讲解就绕远了,今后有机会一定供养诸君。

天地宇宙如此显相,古时显神秘相,现代显科学相。神秘也好,科学也好,神秘否定科学,科学否定神秘,说到底都是人类自我的偏见使然,天地还是天地,宇宙还是宇宙,其大势从古至今也没有什么根本性的变化。

上文讲到了“心斋”的观念。如果人类不偏于神秘也不偏于科学,即不被“我见”、“人见”、“边见”所误,能够明白“我”的心灵的运动就是宇宙的运动,二者绝对是一回事。这样“观心”即“观天”,“观天”即“观人”,这就是所谓的“心斋”了。

这样说来,这宇宙的变化,以至我心灵的变化,不是没有肉身“我”什么事吗?量子世界的能量运动,宇宙星空的运动,我左右不了,这我承认。而自己的心灵运动,我也左右不了吗?

是的,从终极意义说,你真的是什么也左右不了。不过这左右不了中还有一个左右得了,那就是你只有随时发现,在你“观心”即“观天”、“观人”的过程中,你的焦距、光圈调得如何,这就是我们说的“养心”。上文讲“心斋”,也即讲“养生主”中讲的“以无厚入无间”,都是讲的这个道理及具体操作过程。如果说这也是一种“左右”,我们说,这种只属于你个人的“左右”是绝对的,无人可替代的。

那么,从这个意义上说,你也是天地宇宙运动,你自己的“宇宙——生命”系统运动的唯一主宰,什么力量也替代不了的唯一主宰。主宰不了,也是一种主宰,因为没有什么力量可以进入你的“知”、“灵”、“明”、“阿弥陀”中。即便是看似有外力进来,也是一种假象,都要经你的“知”、“灵”、“明”、“阿弥陀”、“明德”而起作用,也就是说,归根到底还是在你的“知”中。

把这个道理理解透了,孔子教育叶公子高的语言就好懂了。

顾名思义,《人间世》三字,就是特别指定,这个所谓入世的“我”,只能是被肉身因缘锁定的,也就是说,你现在的“知”是被一个特定的因缘规定了的,你只能从这个角度切入整体“宇宙——生命”系统的运动。

《庄子》与《老子》相比,差异正在此处。《庄子》时时处处都是在讲,“人”作为生命的一种特殊因缘,如何在宇宙生命系统的运动中寻找一个入口。一个人,一个命,一个样,面对的“宇宙——生命”相况也是一个人,一个命,一个样。面对这种状况,我们如何观透“己心”,也即如何观透“天心”、“人心”?“天心”、“人心”本来是“己心”,离“己心”无“天心”、“人心”,离“天心”、“人心”也无“己心”。但是,我们今天的人类只有透过这个特定的“己心”才能观到“天心”、“人心”,那我们该如何透过“己心”观透“天心”、“人心”呢?这就是生命的最终极的使命,或曰最高任务。

《老子》则是大大省略了对“己心”特殊性的论述,处处直捣“天心”、“人心”。

《庄子》全书从头到尾,却是教人如何以“己心”观“天心”、“人心”,“知天之所为,知人之所为者,至矣”(《大宗师》),即透过自己眼、耳、鼻、舌、身、意这个特殊的舷窗,观察己心全局,也即观自己这个特定的“天心”、“人心”、“内宇宙”的运动。这就是上一段文字说到的“心斋”。如果你忘记了上文“心斋”的道理,现在到了这里,即对叶公子高与仲尼的对话,你是无论如何理解不了的。即便文字理解了,在实践用心中也到不了位。

如何理解“心斋”呢?最好的途径还是借宇宙星空的图相来理解。你的心就是这宇宙星空,深邃,奥秘,广大,周延,永远无尽无休运转着。而现在这个肉身自我,恰如一台“摄像机”或一个“天文台”,这并不是真自我,只是你唯一可以观到“自我——宇宙”的一个手段,一个角度。至于围绕这个“摄像机”、“天文台”所发生的事,也就是这篇《人间世》中,颜回、叶公子高所问孔子的这些“事”。

我们也是“不得已”,为了表述清晰,才勉强用了李泽厚先生“内宇宙”的观念。除佛经外,在古往今来的经典中,讲具体的“内宇宙”,最清晰明白的,是《圣经·旧约·创世纪》和《周易》。

“道”本不可说,《圣经·旧约·创世纪》、《周易》非要说,其局限性就是不可避免的。但是,作为“内宇宙”的入门教材,也无可无不可。其实,今天的自然科学尤其是天体物理学、量子力学,也是我们体认“内宇宙”非常好的参照资料。

《庄子·人间世》第二段与第一段一样,首先揭开了人间世的道德、智慧诸多观念的虚假性,颜回、叶公子高的困惑也正在这里。这些流传于人间世的虚假的道德、智慧,百无一用,除了成为你“大明终始”的质障之外,没有任何作用。或者说,只有负作用。

但是,是人就必然纠缠到人间世的这些具体事情、具体观念,你所面对的也只是这些事、这些观念。这也就是说,你在这荆棘丛中观“天”又该如何入手呢?正是前一章所言逃遁避世容易,行于世而不着痕迹就太难了。如何不着痕迹?那就是要强调每时每刻要清楚明白,我面对的这荆棘丛生的“人间世”,是没有什么正义、真理、美好可追求的,但只要我时时是清清醒醒的,它们也就全是正义、真理、美好的。至少做了我追求正义、真理、美好的材料。

首先有两个因缘是不可规避的。孔子说:一个是“命”,一个是“义”。

“命”,即肉身因缘的轨迹,也即你唯一的这个“摄像机”、“观测站”的运动轨迹和基本功能。当然,这个轨迹,这个功能也并不完完全全是你的命运。只有那个似宇宙星空天体般运转的“内宇宙”,才是你的真自我。一定要认清二者的关系。

作为肉身人,天下事不由你的肉身意志选择,碰上什么,你就非做什么不可。最简单的,如孝敬父母,供养父母,无论如何是不能摆脱的。问题是在遵从命运的这种安排之时,你的心灵该如何的“不着痕迹”?

比如说,杀父之仇,夺妻之恨,报与不报,实际上是早就命定了的。该报了怎么也报了;该报不了,阴差阳错就是报不了。在这里作什么样的貌似强烈的、主观的或两难的取舍,不仅是个笑话,而且也就是用心着了痕迹,此时你的“心斋”也就被破了。一句话,要在“命”的问题上不着痕迹,关键是信“命”而不任“命”,不让“命”全盘左右我的情绪和意志。我讨厌厕所,但又不能不上厕所。

“义”,陈鼓应解为“人为”的,他引日本人金谷治的观念说,“‘义’是一种应然的社会生活的存在规则。”这明显是堕入“义”的第二义了,望文生义而把“义”当成了纯观念的东西。

“义”的本意是“宜”。

《周易·文言》解元、亨、利、贞四字时说到“义”、“利,义之和也。”清人陈梦雷解此语,“生物之遂,物各得宜,不相妨害,于人为义,义也,即此便和,所以为利……”这就是从第一义说“义”了,即从生命自然发展变化的一个过程说“义”。具体的说,就是生命的“收获”过程,为之“义”;也可以说是,生命运动到了既成事实的阶段,为之“义”。比如说,孔子、孟子尊重当时的贵族君侯,不是迷信他们的地位,而是因为这在当时是一个历史事实。

只有这样解“命”与“义”,才能与《庄子》原文之意相吻合:

“天下有大戒:其一,命也;其二,义也。子之爱亲,命也,不可解于心。臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。”

千百年来,人们争论儒、道的区别,其实都是后人曲解了儒、道,

或者说根本不了解真正的儒、道,所以才争论不已。

这一争论大半集中在这一“孝”一“忠”二字上。儒家之徒说道家不忠不孝,道家之徒说儒家愚忠愚孝,似乎道家全然可以不要忠孝。在这方面,许多人多引老子的说法:“大道废有仁义,智慧出有大伪。六亲不和,有孝慈,国家昏乱,有忠臣。”

老子这里并不是否定“孝”、“慈”、“忠”、“仁”、“义”,而是说这一切本是自然而然存在于生命过程中的,但不能当成“观念”提取出来,再反加于人类社会。一旦这些美好的存在变成了“观念”、“概念”、“名相”,再由此推理出体系、规则、标准、系统,强迫一切人都去遵从遵守,那就大谬了。

这在儒家这里,也基本是一样的。人们看一看王阳明的《传习录》是如何讲“孝”的,就全明白了。他说,孝顺父母只是一种自然之理,我冷了,想到给父母送寒衣;我热了,想到为父母纳凉。这是天经地义的事,但不能因此变成一种观念去推广,尤其不能以此去要求一切人。比如到了今日,我们组织千百学生给母亲洗脚,那就不是什么宣扬“孝道”,而是宣扬“笑话”。

这个问题在孔、孟,也基本是一致的,只不过这其中有一点辨析。这个辨析非常微妙,稍不注意,就可能堕入老子批评的“天下皆知美之为美,斯恶已”的境地。中国自孔、孟立了儒家学派之后,这个学派之所以一再堕入陷阱,关键大半是后人很难把握孔、孟立“礼”的这种微妙性、绝妙性。

“义”是社会生活中的既成事实,如君臣等级之类,这本身又是“礼”。“礼”在儒家有两个层次,一个是天然之“礼”,“天之经、地之纬、人之礼”(《荀子》)。进而这个“礼”又要升华为人间“礼仪”之“礼”。但是这个升华,既然已经进入政治哲学,那就不是单向的、绝对的,臣事君以“礼”,君对臣必以“仁”。孟子的“民为贵,君为轻,社稷次之”,孔子“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本”,都是强调人间之“礼仪”的双向性、相对性、和谐性。就是这样,孔子、孟子本人也不完全受这种人间礼仪的约束。孔子对公山不狃、阳货、雍诸人的态度就非常说明问题。

一句话,儒家的“礼”有两层意义,一个实相的“礼”,一个观念的“礼”。观念的“礼”只适合于一定的“当下”,不是永恒的。这在《庄子》这篇文章的语气中也看得出来:“臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。”

王船山解道:“阴阳人事交起为患,心不可解,身无可逃。”

一个“逃”字,正表明了庄子对这种“礼”的遵守的“不得已”。

更准确的说,“礼”在人间层次上说,只是心在“祭祀”的过程中,必遵守的一种秩序,或曰仪轨,不是“道”实际内容,只是“道”在一定的某个“当下”的表现形式。正如祭祀中必有礼拜的形式,以表示恭敬,不是说日常生活中处处要礼拜。一个人对“天道”永远存有恭敬之心,就是“礼拜”本身。

后世儒家不懂得这种心的祭祀,永远是法无定法的。反而是把这种“礼”固化成了教条,这就尽失原意了。

这也是我们民族文化,后来越来越失去生气的根本原因之一。到了现代,人们盲目推行所谓机械唯物主义,否定了一切人文礼仪,应该看成是对过往我们民族文化扭曲的一个大反动。矫枉必须过正,不过正不能矫枉嘛!

如果说上文孔子对颜回是讲明了“心斋”的道理,这里则是讲的在面对自己的“内宇宙”的运动时,触及到自己的肉身因缘的束缚,你应该怎么办?

我们上面已经讲到,我“心斋”的、“内宇宙”的运动,如同我们观到的宇宙星空的运动。这个宇宙星空的完整运动,就是“我”本身,不要另外再去找一个“我”。而我们的肉身因缘只是摄像机,观测站。现在这个摄像机、观测站本身有了事,该如何办呢?

肉身因缘不同于“心”、“心斋”、“内宇宙”。肉身因缘有一定的固化的物质因缘,解决它的问题要遵从一定的物质规律,这个物质规律就是“命”与“义”。对于这个“命”、“义”,只能是“推太极”。

庄子借孔子的语言,把解决这个问题的基本原则两句话就讲清楚了。

“是以夫事其亲者,不择地而安之,孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也。”

说到底是什么意思呢?“自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命。德之至也。”

这是说,事父事君实际还是“自事其心”,“哀乐不易施乎前”,不要被自己的喜怒哀乐情绪影响了。许多事情的发生都是“无可奈何”的,只要心里明明白白这是“无可奈何”的,就足够了。不要想着什么是成功,什么是失败;什么是应该,什么是不应该,只是随缘尽份,尽份随缘。我本无事,事来了也就成了事。我仍以“无事之心”对“有事之事”,这就是德性的极点了。

庄子反复讲“不得已”三字,这是要我们好好体会的。这在佛家称之为“业”,业力缠身肯定不舒服。一旦进入“心斋”,遨游于“内宇宙”,与原来我们只知“肉身是我”的价值观念不一样了,对问题的看法也不一样了。两种价值观打架,当然会多多出现“不得已”的情况。在这种情况下又要“安之若命”,不得不干,不能不干,干了也不上心,太难了。一个人要自己战胜自己,当然是非常不容易的事。

这便是两重自我,“心自我”与“身自我”的矛盾。这在初进入“心斋”的人中是经常出现的。

正如一个人,有一场架非打不可,肉身因缘非逼你打这场架不可,你怎么办?

“哀乐不易施于前”,首先你不能真动“情”,真动“心”,要一边参与打架,一边心平如水;知道这是“无可奈何”的事,又要“安之若命”。

庄子说,这就是“德之至”,并且强调在这种情况下献了身也不要在乎,也不能陷入“悦生恶死”的观念中。

但是,正如庄子在别的地方反复说到的,这一切只为找到那个自我的“真君”,并不只是为了“德之至”而追求“德之至”。

只有找到那个真自我,人心才能通于天心。一切智,无师智,自然智必然当下现前。眼前的矛盾,也就会自然而然或者是出乎意料之外地解决了。

庄子永远是谆谆善诱。在进一步讲完“心斋”的用心之后,在具体操作上还要反复交待:

说到底,这一切只是“乘物游心”“不得已以养中”。这是根本的根本,而不是机巧权诈。

我有天下才(财)

 

目录

 

        前言

 

第一章  看懂人心的变化

 

第二章  发愿

 

第三章  如如不动

 

        结束语

 

前言

 

时间进入21世纪。传统企业面临产业结构问题,重资产大投入问题,业务规模和赢利能力问题,以及经济下行带来的行业萧条问题。大量公司破产或濒临破产。企业界哀鸿遍野,人心思变。

同时,信息技术的迅猛发展,推动着互联网的快速普及,不断的改变着我们的生活和工作,也不断的引领我们思想的变革。合伙制度的兴起,众筹时代的来临,改变着我们传统企业的商业模式、运营模式以及管理模式。轻资产运作开始成为发展的方向。并把众筹从筹钱,很快过度到筹智。企业的核心竞争力的核心变为了人才。

因为轻资产运行,所以人才成为了最重要的资产和资源。没有人,也就没有了创新力和创造力,也就失去了战斗力和竞争力,更没有了生存能力和赢利能力。有才就有财,成为共识。

    为了很快的招揽人才,为了长久的留住人才,为了充分的利用人才,各种激励政策和方法应运而生。奇招,怪招,妙招,险招,无所不用其极。什么招好?为什么好?解一时之困,还是长治久安?总是众说纷纭。

 

                 第一章  看懂人心的变化

 

经常会听到一句话:时代变了。为什么时代变了?时代变了什么也跟着变了?首先我们要搞清楚一个概念-------时代。时代的意思是某个年代的人成为了某个时间段内社会的中坚力量,或者说某个年代的人主控着某个时间段的社会基础权力。时代变了说明主控阶层的年代变了,更准确的说是那个年代的人的想法变了。认知改变想法。人心变了,认知也就变了。从人心的变化看时代的变化,从时代的变化看文明的变化,从文明的变化看文化的变化(从社会文明的变化看企业文化的变化),从文化的变化看社会运行机制的变化(从企业文化的变化看管理机制的变化),从社会运行机制的变化看社会组织形式的变化(从管理机制的变化看组织结构的调整)。

改革开放以后,85年以前出生的人在对待金钱和自我的观念,与 85年以后出生的人对待金钱和自我的观念就有本质的区别。当然区别不仅限于此。85前的人在金钱上总体是贪婪的,在自我呈现上也接受规则,而且愿意被管束。而85后的人在金钱上总体是够用就好(知足),在自我呈现上是崇尚自由的,强调个性彰显的。这种变化是什么导致的呢?是世界的发展趋势变化了。而自然科学的高度进步,导致了世界发展趋势的变化。世界发展趋势变化(佛力大涅槃的运转变化)必然会造成人心的变化。人心的变化导致人类未来的普世价值的根本变化。人心的变化也带来了人们的观念变化。

   21世纪将开启一个全新的文明。人本文明(美国是人本文明的集大成者)将被彻底超越。人类将产生新的生命观,也就是说人本文明的民主、自由、人权的普世价值将发生变化。人类未来的普世价值是什么?一切都在变,一切都要变,一切非变不可。只有一个不变,我们的明德不变。它只需要我们觉悟它(明明德),使我们不被瞬息万变的世间外相所迷。

人类未来的普世价值就是觉悟,对生命自身的觉悟。我们要看懂生命觉悟的历程和阶段。我们人心的变化反应着生命觉悟(佛愿大涅槃的运转方向和阶段,或者说佛力的极大力量)的历程和阶段。生命观是决定一切的。天行健,君子将自强不息。就是我们中国人的普世价值。这个普世价值将在21 世纪迎来极大的发展和成功。

“君子自强不息”反应出中国人骨子里的精英意识。“将相本无种,人人当自强”就是精英意识的最好呈现。落实到当下的企业经营,就是“人人想当老板”的观念。说到底这是一个个体的自性光明(就是每个人天生的“明德”)充分展现和极大发挥的时代。这个展现和发挥的过程就是“明明德”的过程。

作为一个企业管理者,在明了了人心的变化的状况和大趋势(也就是看懂了佛愿大涅槃的运转方向和阶段,或者说看懂了佛力的极大力量)之后,我们要进一步思考和落实如何充分展现和极大发挥人们的自性光明?如何在企业经营中去落实?企业管理中如何去呈现?

首先讨论一下企业管理。时代在飞速发展,说明我们的人心也在跟着变化。人心变了,企业管理的难度逐步增加。传统的金字塔式的集权管理模式,正在面临越来越大的挑战。管理成本也越来越高。未来的管理模式如何变革?我认为实现员工的自我管理是方向。自我管理才能更好的发挥员工的自性光明。那如何实现员工的自我管理呢?

企业管理变化的三个关键点:企业文化的建设和管理机制的变革以及组织结构的调整。梳理清楚三者的关系,并把发挥自性光明贯穿在三者的变化中是要务。企业文化是实现自我管理的共识性原则。管理机制是自我管理得以呈现的制度保证。组织结构是自我管理实现的运行框架。三者相辅相成。

企业文化建设的目标是形成共识性原则。那么如何形成共识性?形成什么样的共识呢?文化就是以文化人,文化建设也就是说化人的方式和内容要变了。

首先制定企业文化建设的工作计划(比如NY的土壤计划),解决化人的方式问题。相关部门和人员全程参与。边干边建,边建边干。从工作中来,回到工作中去。“学而时习之”。公司在,计划在。计划推进的过程,完善的过程,就是共识性形成的过程。共识性将带来巨大的共振效应。

其次明确建立什么样的企业文化?也就是解决化人的内容的问题。

第一,建立超越现代的普世价值观(觉悟,对生命自身的觉悟;大学之道在明明德;自觉觉他,觉性圆满)。使大家成为先进生命观的代表。

第二,树立自性光明必然大发挥的信心。佛度众生的阶段到了这里。也就是说人心的变化到了这里。也就是说新的文明诞生,未来的普世价值观形成,都需要个体的自性光明极大的发挥才能促成。所以个体自性光明大发挥的时代已然来临。母子光明会,众生度尽必然实现。

第三,制定处理人与社会,人与他人,人与自己的关系的原则。建立和谐的人际关系和企业氛围。首先培养员工感恩的心态,感恩社会,感恩伙伴,感恩自己。感恩是一种生活态度,也是一种处世哲学,更是一种品德。其次培养和谐合作共赢(和合共赢)的意识,也就是一诺千金,有钱大家赚的意识。当然最重要的还是要培养内省(观、照的意识。观自在菩萨;照见五蕴皆空。)意识,一个不断内省的人才能自强不息。员工大都“自强不息”,那么企业自然兴旺发达,基业长青。

 

管理机制的变革是发挥自性光明的制度保证。管理机制变革的目标是实现“决战末梢”。机制变化的路径是什么?机制变化的主要方向和内容是什么?搞清楚这两个问题也就解决管理机制变革的问题了。

管理机制变革的路径是从金字塔式的集权管理,向扁平化的分权管理模式转变。由以前的老板做主,员工服务于老板和公司的模式,转变为员工做主,老板和公司为员工服务的管理模式。充分发挥员工的自性光明,也就是大力培养员工的“总裁意识”,大力发扬员工的“总裁意识”。具体措施就是“单向包干,横向聘请”。促成并发扬企业内部的共享经济模式。

管理机制变革的主要方向是什么?我们认为是分权和分利。分权不是简单的权力下放,而是搞清楚谁做主的问题。老板不再是土皇帝,而是服务者。员工不再是所谓的打工仔,而是自己岗位的主人家。充分落实谁做主谁负责的原则。实现权力消解。从权力集中过度到权力分散,最终实现权力的自主化。权力不再是复杂的管理,而是交易。

权力就是义务,权利也就是利益。按照谁付出谁获利的原则,按劳分配。明确不同资源,不同岗位,不同人员在经营过程中的价值和利益。并按照规则落实到每个项目,每个岗位,每个个人。各司其职,利益共享。

权力消解和财富分享的过程,也就是老板得以解放,员工得以施展的过程。

 

分利与分权的重点方向明确了,就要看看如何落地了。无法落地的机制,落地不好的机制都是空中楼阁。管理机制变革的主要内容是两个方面。第一是营销策略,第二是操作流程。

营销策略的变化主要体现在项目运作管理和项目分配原则的调整上。谁的地盘谁耕耘,谁的团队谁管理(自己就是自己最佳的团队),谁的项目谁负责,谁投入谁收获,推动“单向包干,横向聘请”的项目承包机制建设,推动易电平台的建设,推动网络公司的建设,,从而实现公司决战末梢的战略构想。解决现在时代下权力和能力变现的灰色地带问题。从而实现权力和能力的合法变现。将本求利,规避法律风险。

承包机制建设的次第是什么呢?

首先是梳理过去三年的细账。财务核算每个业务线,每个团队,每个岗位,每个人头的成本。搞清楚工作量和成本。建立所有岗位和人员的成本标准。实现专业分工,专业分级。分工不同,级差不同,岗位工资不同。你的能力决定岗位工资,你的付出决定效能工资。此标准要每年调整或每季修正。

然后建立项目单向包干制度。每个项目实行包干。由该项目业务员(或业务团队)承包,自己当老板。承包人与公司的平台相互结算(所有参与职能部门的相应岗位)。承包人可以自主选择所需岗位的工作人员来配合,也可协商相应价格。组建自己的项目网络公司。当然重点还是“横向聘请”的服务机制的建立和易电网络孵化平台的配套。公司为承包人服务,公司收取服务费。具体的服务通过易电平台来实现。承包人对外主要关注项目运作,对内主要关注项目的成本构成和分配机制。

成本构成:

1,职能部门配合的相关成本(依据人工成本标准)

2,采购成本------类采购价(依据公司基价政策)

3,资金成本。资金可以由业务员自己投入,也可以向公司内部员工众筹或买家员工众筹或社会众筹。也可以向公司质押借款(签订抵押合同)。自己投入自己赚,大家投入大家分,公司借钱付利息。

4,税金(国家相应的税务政策执行)

分配机制:

除去上述成本后的净利润作为分配的基数。承包人和公司之间进行利益分配,具体的分配比例根据承包人的分别(内部员工还是外部伙伴)区别。内部x:y,外部a:b。(规则可以进一步细化)

上述方案可以与易电助手、易电有财、易电服务的推广结合。为众多的行业销售人员或相关人员提供交易线索和运作线索。这个机制中危机管理是核心,重中之重是“对赌条款”和“退出机制”(规则可以进一步细化),公司在签订合同,是法律主体,具有经营风险,要建立严格的风控机制。原因有二,其一,承包人最了解项目的实况,对风险很清楚,但是公司未必。其二,承包人分大头,理因承担更大的风险。并建立相应的ERP系统,收集大数据,我们的目标不是要掌控经营权,而是要有风控权。我们的理念是“少管严控”。少管是说不插手业务经营,严控是要严控风险。主要是三类风险:法务风险,商务风险,财务风险(资金风险和税收风险)。我们要通过大数据来分析风险。做到风险可预见,风险可管控,风险可追溯。

管理机制变革的第二个内容是建立健全完善的操作流程。因为我们的原则是少管,所以我们在操作流程衔接上一定要严密。流程管理是西方管理的精髓。流程节点控制是事情能保质保量,并按时完成的关键。也是风险控制的必备手段。好的风控管理制度主要体现在风控流程设计和流程管理上。

操作流程中单向包干的流程和横向聘请的流程是重点。建立公司业务的系统流程制度,并绘制流程全图,让每个团队,每个岗位,每个个体都清楚的知道工作流转的顺序和节点,清楚的知道自己的位置和功能,以及肩负的责任和相关的收益。

最好能推出针对每个项目运作的在线流程系统。充分利用和发挥信息技术,建立快速反应机制。让该项目的所有参与人员能适时的看到项目的推进情况,也知道下一步还要干啥?已经干了啥?效果如何?

管理机制变革是一个系统工程,管理机制本身也是一个永恒的动态系统。检验这个机制的好坏的标准是,看该系统的自我修复能力。也就是说这个机制必须要建立配套的自我更新机制,在遇到重大问题时,能及时的处理,并修正相关制度。

 

组织结构的调整是管理机制变革能否落地的关键。我们应该依据承包制度的要求,操作流程的需要,去设定相应的组织结构。

组织结构也就是权力结构的体现。既然权力结构发生了变化,那么组织结构自然会随之调整。易电是一个服务平台公司,那么我们的调整方向就是如何适应服务平台的发展?如何推动服务平台的发展?依据上述两点去调整组织结构。让承包人有充分的经营自主权,让公司有实在的风险监控权。通过组织结构调整,落地“少管严控,精细经营”的发展理念。

人心的变化带来了一系列的变化。这个变化才刚刚开始,这个变化将长期持续,这个变化会越来越大,越来越快。看得懂人心的变化,并能适应人心的变化才算一个合格的公司。能引领人们更有意识的去看懂人心的变化的企业,才是这个时代的王者。诺一加油!易电加油!!中国加油!!!

 

二,发愿

 

这个问题看起来,说起来,听起来都有点玄之又玄的味道。从世间法的层面说,人的追求分为三个阶段。物质诉求---职业梦想---生命觉悟。这三个阶段不是彻底决裂的,而是相互作用的。职业梦想是其中的枢纽。当你的职业梦想达成的时候,物质诉求也应该基本满足。生命觉悟很多时候,也需要职业梦想作为路径和工具。

我们前面讲到了佛愿大涅槃的运动方向和阶段,讲到了佛力的极大力量。这个层面是生命觉悟的阶段。我愿合了佛愿,也就是说我们借了佛力。在佛力的加持下我们想不成功都很难。佛愿是度尽一切众生,那么我们的发愿就是:一切与诺一,与易电,与JOE有缘的众生,都能得一句“南无阿弥陀佛”,而往生西方极乐世界成佛。也就是“大学知道在明明德,在亲民,在止于至善”的心愿。也就是“自觉觉他,觉行圆满”的心愿,也就是建立新的文明,建立新的普世价值,建立新的生命观的心愿。这个愿发完便完了,再没有什么可讲究的。也就是说企业家要彻底解放自我,有了此愿没有什么是你不能干得。只要坚定这个大愿。在实践理性中,“实践”本身会自然而然纠正你的错误。

人们常说“起心动念”,起心就是指我们的发心,我们的发愿。一念,还是一念!心转念转,念转境转,此谓“心转境”。人有此心,必有此境,必有此行。

从入世的角度看就是要心包太虚,胸藏宇宙。要有治国,“平天下”的理想。“天下平”应该说是人类的最高理想。只要一个企业家以“平天下”之心办企业,你的企业不可能不成功,不可能不成为领导潮流的崭新企业。不要担心你会亏本,你会发展很快。只要你发了大愿,哪怕你有时也存疑,只要了解自己不真诚,不实在,不坚信。。。。。。。也就对了,这是最佳状态,这是最最佳状态。有了大愿,认定目标,本来该犯的错都会自然改正,本来赚不来的钱也会自然来到你的企业。

你有此真心,不用你平,天下为你平,宇宙为你平。不是你有多厉害而是我们合了佛愿,合了佛力。这也是道家“道法自然,顺势而为”的道理。天造人,人造势,势造万千。

人有使天下平的心,天下必然平,不平中有大平。

 

第三章 如如不动

 

企业状态有三种,一是求生存,有一个厉害的老板就够了。二是求发展,用人用好了企业就发展起来了。三是求成功,顺势待时,不成也成。顺势也就是道家讲的道法自然,也就是儒家讲的知天命,也就是佛家讲的合佛愿,合佛力。好比我们要去北京,走路去,不是不行,而是太苦,太久,太难,太多曲折。而做飞机很快就到了。坐飞机就好比合了佛愿,合了佛力,合了道,知天命了。发愿就是顺势,就是借势。

那又如何待时呢?

心经有一句“心无挂碍,无挂碍故无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。我们在做事时不要用力过猛,来了我们不拒,去了我们不留。老子讲的“恍兮惚兮”,孔子说的“日惕夕惕”。永远保持“学而时习之,不亦说乎”的状态。无“勿意、勿必、勿固、勿我”四贼之心,学会存疑,学会等待。必有事发,良知自现。刚刚好,无二则。  

邓小平同志说的“摸着石头过河”。投石问路,没有石头不下脚。走一步,看一步。看一步,破一步。不要迷信于你的智慧。要承认智慧的价值,但决不能拿她当本钱,抱着不放,反而是要随见随破,随见随扫。没有智慧,没有人类。人类的一切灾难又全是来自智慧。所以古人强调知行合一,知行本一。企业家做决策时,一定要把“主权”交给“实践”。耐心等待“实践”显示它的“智慧”。决策时,不为自我智慧所迷,不被外来利益所迷,硬等待良知显相,是决策成功的根本。人的智慧反而是虚妄的。

不离智慧而战胜智慧,也即是每个人真正驾驭自己的智慧,是整个社会根本和谐的基础的基础,也是企业兴旺发达的基础的基础。一个企业,从老板到每个员工都能如此,这个企业不兴旺发达是不可能的。

存疑、等待,等待、存疑。等待是一门真功夫!

 此谓“如如不动”。

 

四  结束语

 

    做企业的人,广泛的说但凡在做事的人。能看得懂人心的变化,能胸怀天下,能在做事的过程中如如不动。那么天下之才为尔所用,天下之财滚滚而来!我有天下才,自然我发天下财!财是“平天下”的快车道,财是“明明德”的指路灯。与自己有缘的人一起发财,与自己有缘的人一起明明德。这是世界发展的趋势,也是佛愿在运转。

此谓“亲民”!

能搞懂佛愿的人,能发大愿的人,能在每个当下致良知做的人。那么他们的追求就不仅限于物质诉求和职业梦想了,而是直指生命觉悟。他们不但能看得懂人类未来普世价值的变化,而且还能够去创造新的文明,去建立新的生命观。

此谓“至善”!此谓善莫大焉!

 

杂记

上述三章的内容简单的打个比方就是,一个人要去珠穆朗玛峰,他知道现在开通了去日喀则的火车。(这是看懂了人心的变化)。他买到了今天的车票。(这是发愿---我愿合佛愿)。他在离自己最近的站点准时上车了。(这是如如不动---致良知)。

 

绽 放

                                                                       绽     放

                                                                                        ---己立立人  己达达人

                               

                 一,苦楚的心路

绽放自己一直是我的人生追求。我对绽放自己的理解是,不浪费时间,在自己有限的生命里把自己最有价值、最有魅力的东西发挥出来。像花儿一样,刚开始只是小花蕾,但是经过风吹雨打的摧残,经由阳光雨露的滋养,最后把自己最美的一面绽放出来。

经常都会莫名的惆怅,总是觉得现在的生活貌似不是自己想要的。而自己要什么,又无从知晓。曾经的自己每天快乐的在这样的节奏里奔忙,而今天的生活似乎恢复了常态,已经远离那些杯觥交错,莺歌燕舞的生活。但是自己却越来越不快乐。对物质的追求也越来越少。

曾经带给自己极大成就感和快乐的所谓的事业,如今却成为了痛苦的根源。每天烦躁的在工作中周旋。已没有了当初的激情和闯劲。也没了所谓成功的喜悦和收获的满足。麻木代替了曾经的睿智。工作的幸福成为了记忆,苦楚却如影同行。

难得的笑语和着孩子的童声才能平复我狂躁的情绪。偶尔与朋友诵经茶饮才让自己感受到生活原来可以如此的惬意。

由于自己不能全身心快乐的投入工作,所以2014年NY的效益也极其的差。出现了少见的亏损。这在我20年的职业生涯和NY13的成长史里是少见的。我知道这样的现状不可持续了,我需要为困局找到出口。。。。。。

 

                    二,挣扎的思考

如此苦楚的根源是什么?我不断的问自己。我陷入了痛苦的思考和不断的总结。最后我梳理了三点。其一,贪婪者人之本性,而我犹之。其二,自大者良才不兴,而我犹之;其三,无德者业基不牢,而我犹之。详解如下:

   1,因为自己贪大喜功,又贪名贪利。导致企业过速扩张。而人力与财力,以及管理和心态都没有准备好。公司陷入混乱和亏损。

   2,因为自己托大,自视太高。导致不能充分的尊重人才,充分的任用人才,充分的发挥人才价值。人员也得不到很好的发掘和培养。

   3,因为自己不注重品德的修养。导致企业内部没有道德的边界。而致使诸多失格,失品,失德的事情发生。同仁之间也多无情谊可言,而是赤裸裸的利益和狡诈。

明白了上述道理,自己终于长舒了一口气。照方抓药,及早疗之。但是过了一阵苦痛依旧。没有丝毫的解脱,反而越演越烈。更忙、更苦、更迷茫、更痛楚。

我又开始了四面出击,去寻求高人的指点。在诸多火花中自己又看到了新生,回来后大刀阔斧的改革开始了。2015年的新的战略,新的战术。新的业务架构,新的业务逻辑。新的组织架构,新的管理架构。新的人事任命,新的薪酬体系。。。。。。一切都是新的。而我也陷入了新的怪圈。从早到晚的会议和喋喋不休的谈话。以及很久很久都没有出现的失眠也悄然回归。几年修来的淡定没有了,好不容易扭转的坏脾气也强烈反弹。再次让自己陷入了绝望。。。。。。

 

                  三,痛彻的觉悟

    我开始了并不成功的表演。平常尽量装出平和的样子,但是内心的焦躁却在与日俱增,如岩浆滚滚的火山,蓄势待发。最近一周和老妈吵了两次了,事后自己都觉得莫名。我开始更深入的反省,开始安静下来“有意识”的去探知内心的真实自我,开始慢慢的去接受这种狂躁的状态,开始接受这个并不完美,一身坏脾气的自己。但是我也更清晰的知道我离重生不远了,我不知道所谓的重生意味着什么。我听说烧不死的鸟儿叫凤凰。谚语:离火炉越近越烫手,但是离那碗热稀饭也就越近了。我知道别无他法,什么高人,什么上师都救不了我。我需要时间来拯救自己。我自己才能拯救自己。

     一个朋友意外到来,她是来散心的。我试着去宽慰她。告诉她要看破、要放下、才能自在。我开始不厌其烦的沟通。看破不是无所谓,而是找到真实的自我,知道自己本来的人生路径,不要误入歧途;放下不是简单的放弃,而是放松心态,破除迷障,放弃妄念,坚守自己的本我;自在不是潇洒,而是心灵升华后的不执。她隐晦的脸上绽放出笑颜。她开心的走了,而我也好像忽然明白了什么,很模糊但是看到了微光。其实貌似我在帮助她,后来我才觉得她也是来度我的。所以我们不要恐惧,也无需恐惧,因为在人生的每一个路口,总会有人在用不同的方式给你指引。关键是看你是否有意识。

我开始静下心来,结合所学所知的儒释道知识去慢慢解构痛苦的毒瘤。慢慢剥下真实自我的层层罩衣,去探知本我的天命。儒家讲知止而后能定,看破才能“止”啊。看明白自己,明白自己的天命,并且遵循天命,顺势而为,自然也就没有了妄念。也许、或许“止”就是放下。放下NY(这个自己20年的心血的结晶)。能放下它也许就能破茧而出吧。所谓的越成功,茧就越厚,破茧越难。“放下”不是为了放下而放下,而是另外一种重生。放下NY,它不再是JOE的。而是员工的,而是社会的。而JOE只是其中的一员,只是指路人而已。这也是另外一种境界的放下吧。放下这些所谓的成功。定也就会逐步清晰。人生的价值不是物质的堆砌,也不是金钱的数字,更不是权利的彰显。而是内圣的修持和外王的追求。是达则兼善天下的使命感。定是坚持、坚守这样的使命感。定而后能静。静也是功夫,亦是境界。现在的人肉身动的少,身体不通。身体不通内心必然静不下来。而且过往未释放的坏情绪也淤堵在身体里。不断的发酵和膨胀,让内心躁动不安。要想心静下来,首先得让身体得到足够的运动,让气血动起来,把很多不好的有形物质或无形情绪排出去。我不知什么时候才能做到,在路上总是好的。静而后能安。现在自己隐隐能感知“安”偶尔偶尔的光临,却不曾常驻。希望有一天静的功夫到家了,能安下来。心之不安,身安何处?安而后能虑。虑非虑也。世俗的考量和物欲的纠缠非虑也。虑是开慧后看破凡尘的灼见,虑是心灵宁静后安之若素的平淡,平淡生活里所蕴含的至理;虑而后能得。得有得,得非得。一城一地,一颦一笑是得亦非得。时光最无情,物是人非,人非物亦非。得之物,必消散在岁月里。得之慧,必觉起心动念之谬。故得之者,明明德也。明明德是明白如何在人生之路上有意识、有节奏的践行内圣外王的学问。这样的人生自然也就自在了。

     到底如何践行内圣外王的功夫我不关心。不是她不重要,而是我的人生机缘和格局还达不到。我想的是让自己活在有意识的,有节奏的人生里。主要是让自己的身体(肉身)的吃、睡,动活得有意识,有节奏。让自己的精神(灵魂)的立德(私德和公德)呈现得更有意识,更有节奏。生活的真谛不是奢靡,而是健康。健康的生活方式和健康的思想。健康的身体是为了不拖累他人和自己。是为了能以最好的状态去践行立德。

儒家讲三立:立功、立德、立言。我认为当下的时代可以改为:立业、立德、立言。“立德,谓创制垂法,博施济众;立功,谓拯厄除难,功济于时;立言,谓言得其要,理足可传”。立德是核心,古人云:有德者四海归之。立德之后自然而功成,此谓无功之功也。立德非处心积虑的表演,而是良知的自然呈现。此谓无德之德。是佛家讲的出离心和菩提心。立德在前如果因缘巧合,自然可以立言。无论是孔夫子的论语,还是老子的道德经,都不是刻意为之。一为门人所记,二为关长所逼。此谓无言之言也。唯有先立德,才可立功;立德立功,方有立真言之力。无功之功,无德之德,无言之言此三者无为而成之大道。警示世人凡事看机缘,重发心,不可刻意为之,无需刻意为之。原来乐在立功,现在苦痛源于立功,所以为了立功而立功,太功利、太刻意,最终是行不通的。如何转向立德?其实继续现在的NY也可以立德。前提是它不再是自己的茧,而是成就自己,成就他人的平台。

如何成就自己?如何成就他人?仁者人也,仁者爱人。爱人包括爱自己,爱近人,爱众生。这是一个次第。因为不会爱自己的人也不能很好的爱别人。会爱自己的人才能去爱身边的人,才能去爱那些芸芸众生。爱人不是满足其欲望,而是助其身体的自由和心灵的升华。(洗脸是表达爱很好的方式,由表及里,关爱他人的外表的变化,从而关注别人的内心变化,从而化解别人的情绪)。仁爱之心是成就他人的前提。成就他人有三个阶段。第一是帮助他人达成诉求,第二帮助他人成为自己,第三帮助他人心灵升华。

成就自己必须让自己活得有意识、有节奏。让自己的有意识入驻。让自己的觉知慢慢苏醒。让自己做事更有意识。当每天大部分的时间都沐浴在有意识里,那真实自我也基本能呈现了。外在自我和内心自我也会逐步和谐统一。本我不是刻意活出来的,而是有意识下的自然呈现。明白这个道理,活出这个道理,活在这个节奏里,那也许也算知天命了吧。2014年最大的收获是懂得了“有意识”的概念。2015年最大的心愿是让自己慢慢的走进“有意识”。

         

                  四,坚定的前行

我未来的人生之路将何去何从?我知道不要什么。不要贪名利,不要情绪化,不要执迷于肉身姻缘。我也大概想明白了我要什么。我只想成为一个对社会、对他人有意义的人。我只是想成为真实的自己。想得明白的人不是很多。而能身体力行的更少。要完全做到更是难于上青天。所以如果想一蹴而就,或者面面俱到,那样的成就非常人可为。历代多少杰出的人物尚不可得。况凡夫俗子之我。所以务实是关键,我将从生活中的某些方面去践行,慢慢的去累积。由点连线,由线铺面。历经岁月自然而成。我不求成为大人,我只想人生在路上。

我将重点强调两个方面的意识。一是让自己的身体(肉身)的吃、睡,动活得有意识,有节奏。而吃睡动所涉及的东西很多。我尚不能一一兼顾。只是希望能在一些重要且力所能及的方面改进。

1,人生有规律。我希望减少长时间,长距离的旅行,减少时差减少颠沛。因为这样会极大的打乱生活节奏。所以可以适当的安排一些近距离、短时间的度假。在一个地方安静的呆着。慢慢的去恢复自己的体力。而且也能放空自己。让内心的自我出来与外界建立链接。与外在的自我建立链接。减少出差,出差往往会打乱已有的生活节奏。更不要频繁的出差,要有适当的间歇和休整。

2,人生要放慢。我的生活节奏还是太快了。给自己足够的时间和自己互动,去安静的独处,画画、看书、写字。比如每周都有两至四个半天处于调整状态。每周末尽量不要安排工作,花时间进行家庭团建。平时在成都就尽量送孩子上学,早点下班,回家陪伴他们。总之让自己的生活慢下来。

3,人生要平衡。动静、饮食、起居、劳逸。首先是每个方面自己的平衡,其次是四个方面之间的平衡。我要提高自己的有意识(也就是觉知)。关注自己的身体的动静平衡,更要关注生活节奏的动静平衡。我的头动太多而身体动的太少,所以需要有意识的安排一些动手而不动脑的项目。比如种地,比如爬山。饮食总的貌似还好,其实没有明理,所谓食疗之理。而且有时吃的过饱,七分饱就好了。晚上尽量不吃,吃也要吃素。最好粗粮,而且量少。起居一般,有时睡得晚。有时睡眠质量不好。主要原因有二,一,晚上吃多了。二,睡觉前思虑过多。2015年一定要确保每周5天按时起居。劳逸结合 不要总是工作,要安排时间会友雅集。也要花时间提高学养。最重要还是我提到的有意识。要意识到生活节奏的真谛是平衡。顺其自然就好。                     

二是让自己的精神(灵魂)的立德(私德和公德)呈现得更有意识,更有节奏。立德讲了两个方面,一是私德,二是公德。私德是个人修养等等。是修身,也是人与自我的关系。公德是人与社会的关系,人与人之间的关系。做一个有社会道德的人,有社会情操的人。做一个对别人有帮助的人。或者叫懂得布施的人。立德是一个非常广泛而复杂的话题。也是一件很难的修为。特别是在当今物欲横流的社会。我只想在日常生活中做一些力所能及的践行,己立立人,己达达人。我坚信积跬可以至千里。

精神的私德如何呈现?  修身,作为目标,是人品的完善,人格的自我体现;作为手段,是实现最高人生价值的道路和方法,是为齐家、治国打下一个扎实的基础。因不明其理,故不可达用。所以自我修养还非常肤浅。权者欲达事,须四修其身。一修山容海纳之怀,容舟者,人必敬之;容川者,众必臣之;容天者,贤必瀚之。二修纳谏如流之聪,当以善不面许,恶不罢黜,凡事亲察以立己意而不制于人,不败于人。三修贴律奉法之表,当以身表法而服法于众,循事明法而驱众护法。四修大中至正之性,当以均幸平施、酬勤贫怠、擢能罢庸、断是明非、护善除恶。身不修则徳不立,徳不立而能化成于家者盖寡矣,而况于天下乎。

要做到这些必须格物、致知、诚意、正心。走上身心自修之路。自修者才能自知,自知者才能自明。自明者当然知自己是谁。了然自己的天命是什么了。要做到格物致知、诚意正心谈何容易,但是必须去坚持。不一定能达到,但是人生的幸福应该是在路上。所以先从较简单的修德行为开始。首先在日常行为准则上下功夫。具体如下:温(温和)、良(善良)、俭(节俭)、让(礼让) ;宽(宽厚)、信(诚信)、敏(勤敏)、惠(施惠)、公(公允)。其次在日常治理企业时注重四个方面的修养。有容、纳谏、奉法、中正。人一己百,人十己千。虽愚必明,虽弱必强。

 精神的公德如何呈现?“为天地立心 为生民立命  为往圣继绝学 为万世开太平。”这是大公,我做不到。我也做不到什么三立的不朽。我只想在生活中有意识的去践行公德,肯定不能面面俱到,但是有节奏的持之以恒会越做越好。有意识是说应该有“成就自己、成就他人”的意识。孔子曰:己立立人,己达达人。孟子曰:穷则独善其身,达则兼善天下。他人成就了,自己自然成就。这也是无我的真谛。无我自然也就无所谓“大我”,更无所谓“小我”了。无我不是为了无我而无我。老子曰:圣人之能成大也,以其不为大,故能成大。无我是看破后的放下,放下后的自在。看破也分三个层次。一是看破名利业障(贪),二是看破情绪业障(嗔),三是看破肉身业障(痴);放下也分三个层次。一是,放弃名利。二是放松心态。三是,放下我执;自在也分三个层次。一是有所求。求成就他人,成就自己。二是,无所谓。得之我幸,失之我命。三是,无所求。无分辨,自不执。无论是儒家的知止,还是佛家的看破以及道家的无我。我觉得其意相通。殊途同归也!而我现在想践行的、能践行的还在初级阶段的成就他人,成就自己。但是我开心的不是做得多么好,而是我在坚定的前行!

希望未来人生之路更有意识。希望我的人生活在道德的边界内。希望我的人生有博大的襟怀。希望我的人生能尽情的绽放。我没有自己想象的那么高大上,我更不想去标榜什么,我只是想跟随我的心一路前行。越过山丘,必是良景!

  

                                                                                                     2015年1月18 日  永久  于成都

当梦想照进现实

 当梦想照进现实

1,现实中的现实

2,梦想只是梦想

3,梦想与现实的关系

4,让梦想照进现实吧

 

    一,现实中的现实

     我心向明月,奈何明月照沟渠。人们总是在感叹:梦想太丰满,现实太骨感。从无知的幼儿到懵懂的青春少年,从单纯的在校学习到复杂的工作社交。现实变得越来越具象,越来越残酷。我们开始慢慢的丧失了自己的节奏,活在别人和社会的节奏里。物欲逐步的绑架了我们,我们也完全接受和适应了物欲的氛围。现实中充斥着物质化的思潮,思潮正在过度的物质化。现实非常残酷,残酷的现实撕裂了我们的良知。破碎的良知沾满现实的灰尘。

   二,梦想只是梦想

破碎的良知在挣扎,梦想通过酒醉后的牢骚宣泄在大街上,厕所里。我们也只有在这个时候才能明白梦想其实在我们心里,她离我们很近。但是明日酒醒,我们又回归到那个熟悉的现实里。并羞于谈起昨晚的经历和言语。梦想再次被我们结实的包裹起来,冻藏进忧伤的角落里。渐渐的淡忘,渐渐的遗忘,渐渐的失去联系。直至梦想蒙上太多的尘埃,无法辨认。梦想只停留在嘴里,作为迷醉自己或标榜装饰自己的花头。有时你会发现梦想只是一个华丽的词语而已。

    梦想只是梦想。

三,梦想和现实的关系

现实中的现实过于残酷,以至于都没有给梦想留下太多的余地。梦想也好像变得更加的遥远和空洞,而不可触及。十几年的职业时光给我带来的不光是所谓的现实事业,也让梦想变得更加的模糊不清或者变得非常的物质化。而且貌似接受了梦想的物质化。把被物质化污染了的梦想当做真实的梦想。可笑!可气!亦可悲!!

     难道梦想就只是而是的一句空话吗?梦想只是现实苦痛时的麻醉剂吗?我真实的梦想和现实就没有任何的现实关联吗?我不断的问自己。。。。。。

梦想的实现需要一定的条件。而我们如何看待当下的现实与未来之梦想的关系是关键。现实的拥有如何为梦想之实现提供帮助,并最终成为实现梦想的捷径,如何转换是关键的关键。

四,让梦想照进现实吧

人能成为人是莫大的成就,所谓的事功与此不可同日而语。除此之外,人生最大的成就无非是找到那个真实的自我,并勇敢成为那个自我。明白自己的天命,并完成自己的天命。欲知者众,而能知者寡。

我的天赋使命貌似是建馆授业。因为我还没完全搞透彻,所以只能是貌似。而要实现梦想总是需要一些条件和机缘的。比如说:充足的时间是保障,健康的身体是前提。大量的投入是基本,优秀的团队是关键。当然远大的理想和高尚的情操以及坚韧的精神更是不可或缺的。

那么这些东西我都有吗?充足吗?答案是否定的!那现实的种种可以提供什么样的支持以及借鉴,或者说能否把现实的阻力作用转化为助力,动力呢?答案是肯定的。那么如何看清现实的现实意义。如何转换现实事功为实现天命呢?让我慢慢道来。

现在当下的事功只有两个功能。第一是对企业代表的社会以及员工负责。第二是为完成使命积累财力、能力、智力,以及所学的种种。但是不能本末倒置,为了挣钱而挣钱,为了挣钱而花去了大部分的精力和时间,所以应该调整。比如做公益,用1000万,还是100万。或者1亿去做性质是一样的。所以关键是在践行。所以分清本末,正确调整是当务之急。我觉得精力应该4:6合适。40%的精力工作挣钱,60%的精力去实现梦想而去践行。而现在的工作耗去了我80%以上的精力和时间。

如何减少工作时间及精力?我需要建立调整现有业务的原则。减什么?留什么?

减当下亏损而又没有发展的业务;减现在赚钱而以后没发展的业务;减现在赚钱又有发展,但是NY没有能力(人力和财力)做好的业务。

留下少亏,但是很有发展潜力的业务;留下赚钱且很有发展的业务;留下赚钱且很有发展,长远看符合NY战略和能力的业务。最多留两个业务。

到底减什么?比如减NY电气,WHY?

1,在中国新常态下,经济增速持续放缓。而且以后也不可能回到两位数的增长,因此新设备销售增长必将面临挑战。行业会出现大洗牌。

2,NY电气在施家的比列已很大。故而其增量空间受限。

3,由于互联网的高速发展。故而线下分销业务未来3-5年必将受到商务电子化的巨大挑战。

4,经济不景气,分销业务竞争加剧,付款方式更差,资金风险加大;分销利润越来越薄。我现在工作占据我80%的精力和时间。

而元件业务则占了我工作时间和精力的70%。

5,在中压业务我们已成功,卖涨买跌,阳极而阴生。

6,人在同一时间只能做好一两件事情。所以不能放下就没有机会也没有可能拿起别的,哪怕再好的东西。

那又应该留下什么呢?留下易电云商。我觉得应该全面建设易电云商,去发展输配电的平台(互联网服务平台和产业服务平台)。WHY?

1,互联网+是当下渠道建设的新模式。此模式将充分利用互联网这个工具去颠覆输配电行业的传统营销模式。

2,轻资产运行是未来发展的方向。而平台化发展是轻资产运行的捷径。

3,我们需要决策资源,行业需要平台提供交易线索和运作线索。而易电云商的易电助手和易电有财将会很好解决这两大问题。

当然做减法只是办法之一。但是最终的解决之道不是这个。现代人心的变化导致了,现代管理的难度逐步增加。传统的金字塔式的集权管理模式正在面临越来越大的挑战。管理成本也越来越高。未来的管理模式如何变革?我认为实现员工的自我管理是方向。如何实现员工的自我管理呢?首先要解决企业文化的问题,其次要解决管理机制的问题,最后是解决组织结构的问题。要想解决这些问题关键还是要搞懂人心的变化,从而搞懂时代的变化,从而搞懂文明的变化,从而推动企业文化的变化,并适时推动管理机制的变化和组织结构的调整。

要想搞明白这些问题不是三言两语可以解决的。我将在(我有天下才)这篇文章中细论。

人类的终极梦想不是名利可以彰显和代替的。人类的终极梦想是生命的觉悟。但是我们不能脱离现实的因缘去谈生命觉悟。而是应该明白行业,企业,职业是我们觉悟的大课堂,练兵场。梦想需要现实中的实践理性去慢慢呈现。但前提是胸存大志-----自觉觉他,觉行圆满的大志。然后还需要看懂生命大涅槃的运转,也就是要看明白人心的变化。最后就是如如不动的等待,等待,再等待!在此过程中不断存疑。也就是孔老夫子讲的:勿意、勿必、勿固、勿我!必有事发,良知自现。这部分我也将在(我有天下才)中探讨。

看清梦想和现实的关系的过程,也就是看懂自己的过程,自知者明也。也就是明明德的过程,也就是看懂人心变化的过程,也就是看懂婆娑世界大涅槃的过程。看得懂这些梦想肯定实现,没实现也是实现了。

 

想把我唱给你听

想把我唱给你听
趁现在年少如花
花儿尽情地开吧
装点你的岁月我的枝桠
谁能够代替你呐
趁年轻尽情的爱吧
最最亲爱的人啊
路途遥远我们在一起吧
我把我唱给你听
把你纯真无邪的笑容给我吧
我们应该有快乐的
幸福的晴朗的时光
我把我唱给你听
用我炙热的感情感动你好吗
岁月是值得怀念的留恋的
害羞的红色脸庞
趁年轻尽情的爱吧
最最亲爱的人啊
路途遥远我们在一起吧
趁年轻尽情的爱吧
最最亲爱的人啊
路途遥远我们在一起吧